L’écologie profonde

J’ai récemment assisté à une réunion sur l’écologie forte. Ce qui suit est ma consommation. L’écosystème fort est définitivement une approche environnementale et un mouvement social basé sur la croyance que les gens devraient modifier de façon significative leur relation à la mère nature, passant d’une relation qui valorise la nature exclusivement pour son utilité pour les humains à une relation qui comprend que la nature a une valeur naturelle. Parfois appelée « écosophie », l’écologie profonde fournit une définition de l’individu qui diffère des pensées conventionnelles et constitue un mouvement interpersonnel qui a parfois des sous-entendus spirituels et mystiques. Le terme est apparu en 1972 avec le philosophe norvégien Arne Naess qui, avec l’environnementaliste américain George Periods, a développé un système de huit concepts organisateurs pour le mouvement interpersonnel de l’écologie profonde. L’écologie profonde se différencie des autres types d’environnementalisme par des revendications philosophiques plus larges et beaucoup plus fondamentales sur la métaphysique, l’épistémologie et la justice interpersonnelle. Le conservationnisme, le protectionnisme, la science de l’écologie et l’écologie profonde sont parmi les composantes significatives du mouvement politique et éthique de l’environnementalisme. Les écologistes profonds opposent souvent leur propre position à ce qu’ils appellent « l’écologie superficielle » des autres environnementalistes. Ils soutiennent que le mouvement environnemental dominant s’intéresse à divers problèmes environnementaux (tels que la pollution atmosphérique, la surpopulation et l’efficacité) dans la mesure où ces problèmes ont un effet défavorable sur l’écosystème d’une région et affectent les intérêts de l’être humain. Ils affirment que l’anthropocentrisme, une vision du monde qui contient un point de vue instrumentaliste de la nature ainsi qu’un regard sur l’humanité en tant que conquérante de mère nature, a entraîné une détérioration écologique dans le monde entier, et qu’il devrait donc être remplacé par des visions du monde écocentriques (centrées sur l’écologie) ou biocentriques (centrées sur le mode de vie), dans lesquelles la biosphère devient la cible des préoccupations. Tout au long du début des années 1970, Naess a indiqué que le mouvement écologiste devait faire beaucoup plus que conserver et protéger l’environnement. Il soutenait qu’une réévaluation radicale de la connaissance de la nature humaine était nécessaire. En particulier, il a déclaré que la détérioration de l’environnement était probablement due à une conception du soi humain qui avait été mal définie dans le passé. Naess a affirmé que l’individu est séparé des autres ainsi que de la planète qui l’entoure lorsque le personnel est considéré comme un ego solitaire et indépendant parmi d’autres egos solitaires et impartiaux. Cette séparation conduit aux problèmes de l’anthropocentrisme et de la détérioration écologique. Il pensait qu’une toute nouvelle compréhension du soi (connue sous le nom de « réalisation de soi ») était nécessaire. » Selon l’écosystème profond, le soi doit être compris comme profondément associé à la nature et comme un élément de celle-ci, et non comme dissocié de celle-ci. Les écologistes profonds appellent fréquemment cette conception de l’être humain en tant que nature le « soi écologique », et elle représente les personnes qui se comportent et se trouvent en équilibre avec la nature, et non en opposition avec elle. Selon Naess, lorsque le soi environnemental est reconnu, il peut reconnaître et respecter les normes d’une éthique écologique qui mettra fin aux abus de la mère nature qui caractérisent le soi traditionnel, enfermé dans un comportement anthropocentrique. En outre, le soi environnemental pratiquera un « égalitarisme biocentrique », dans lequel chaque entité entièrement naturelle est considérée comme intrinsèquement comparable à presque toutes les autres entités. En 1984, Naess et Periods ont conçu une déclaration en 8 points, ou système, pour un écosystème fort. Cette déclaration n’était pas un manifeste ferme ou dogmatique, mais plutôt des concepts relativement fondamentaux qui pouvaient aider les individus à articuler leurs propres rôles écologiques forts. Elle a également été conçue pour servir de manuel en vue de la création d’un mouvement pour un écosystème fort.